所谓运气，无非是指天时地利人和，天时地利不是我所能选择，或能加以改变的，但是属于人和的方面，却是我们所能努力的部分。天时地利的变数是固定的，而人的变数却可以由零到无限大。如果天时地利都在极佳的状况，而属于人的部分是零的话，所得的结果仍然是零。反之，人的努力无限大，即使运气不佳，所得的结果至少也不会是零。“知其不可为而为之”，如果去做毫无希望的事，那么也要有“为而不有”的胸怀才是。天下事本难逆料，有些事看似顺利，做时却困难重重；有些事看似无望，做时却左右逢源。总要尽人事而听天命，若连人事都不尽，十之八九是要失败的。
讲性命之学，不可完全走到崇高玄虚的境地。所谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，道所以驭器，器所以用道。就如人有精神肉体，不可偏废，若是偏废便不成人形，也不成有生命之物。学问亦是如此，无论偏于形而上，或偏于形而下，都是一种不平，用之会走向了无生机的状态。必须两者并重，才能活泼地生长，不致空洞而死滞。
盛衰之机，虽关气运，而有心者必贵诸人谋；性命之理，固极精微，而讲学者必求其实用。
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兴盛或是衰败，虽然有时和运气有关，但是有心人一定要求在人事上做得完善。形而上的道理，固然十分微妙，但是讲求这方面的学问，一定要它能够实用。注释性命之理：形而上之道，讲天命天理的
这首《出塞》，除具有一般边塞诗那种激越的诗情和那种奔腾的气势外，还很注意语言的精美，并善于在雄壮的场面中插入细节的描写，酝酿诗情，勾勒形象，因而能够神完气足，含蓄不尽，形成独特的艺
孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”意思是说，做学习的主要目的，就是要把我们放逸逃失的本心收回来。孟子又说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。”读书人不必要有长久营生的产业，却必
做人要常存感激之心，无灾无病，不冻不饥，便是幸福。如果立在这种基础上，还不能力思上进，报答父母，反哺社会，岂不令人惭愧？一个人在社会上成长，要感谢许多的人，自己的努力只占百分之一。
人人都想做大官，官岂是好做的？“官”就是“管”，管要管得好，莫说一个城市，便是一个村子，你有能力管得好吗？就算让你干个市长吧！台风洪水怎么办？交通混乱怎么办？经济萧条怎么办？突发灾
在过去的农业社会，只要家里有一亩田，总还可以衣食无缺，不同于商场的钻营，得失差别甚大。一个种田的，一不明商场利害；二不解人情世故；三没有社会关系，若不专心务农，而与人在商场上争名逐
儒家讲人本来具有天生的良知良能，后天的功夫，乃在于使这些良知良能不受到蒙蔽而显现出来。佛家讲人皆具有佛性，皆可以成佛，一切的修行乃在于使我们见到本来面目。这后天的功夫以及修行，容易
以财势为重的人，不了解世界上还有比财势更重要的东西。这种人不但不明白人生的价值，也无法拥有人生真正的情趣。因为，他们整日只知在金钱中打转，有了钱就想炫耀，拚命的在表面上下工夫，使自
“君子怀刑，小人怀惠”刑可以作刑法，亦可以作礼法解。意思是君子念念都在礼法仁义上，而小人则处处想到小惠利益。人的行为很容易有过失，倒不一定是触犯法令，因此，要做到行不逾礼，必须时时
只有知识，虽能有益社会，毕竟缺乏生活情趣；只有情趣而知识不足，则无法服务社会，二者总以并重为佳。《诗经》是生活的记载，《书经》是历史的记录，前者属生活的情趣，后者为知识的累积，所以