君子之三乐，皆在于本性，只有本性如此的，才会有这三乐，所以，名誉、地位和财富不是君子所乐的，财富再多再大也不能使君子快乐。这就是本性和心理的不同，人的本性都是一样，那为什么还会有君子和小人之分呢？君子就是通过继承和学习，把建立人与人之间相互亲爱的关系、把选择最佳行为方式、把智慧的运用、把诚信对人的原则牢记在心中，并付诸于行动，才被称为君子。而小人则是不想继承历史的经验，不想学习别人的长处，不想与人建立相互亲爱的关系，不想选择最佳行为方式，不想动脑筋，不愿意诚信对人，所以才被称为小人。所以君子的快乐与小人的快乐有着根本的不同。君子的快乐是发自于内心的快乐，小人们其实没有快乐，有的只是享乐，享乐中的那一点点快感和兴奋。
孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”
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孟子说：“拥有辽阔的土地和众多的人民，是君子所追求的，但他的快乐不在于此。站在天下的中心，安定四海的人民，君子乐于此，但他的本性不在于此。君子的本性，虽执政于大的行政也不会
周霄很想知道读书就是为了做官吗？这个问题很有意思，因为一直到现在，还有人在问这个问题。孟子的时代，对我们现代人来说，是古时候；而孟子他们的古时候，则是殷末周初之时。在殷时，是王族掌
本篇说了十几章，说到这里，才点出“爱民”是最重要的，因为诸侯们、大夫们有一种误解，认为只有社稷国家才是最重要的，一切的一切都是围绕着维护社稷国家而行为。孟子认为这种看法和做法都是错
那么，人的良能、良知到底是什么呢？就是孟子的这句话，不要去做自己不想做的事，不要去想自己不该想的事。这句话看来很简单，其实里面的内容丰富得很，自己不想做的事为什么不要去做呢？如果不
“禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹；……然後人得平土而居之。”“周公相武王，诛纣伐奄；三年讨其君，驱飞廉於海隅而戮之；灭国者五十。驱虎、豹、犀、象而远之：天下大悦。”是为民的价值观，
儿子成为一个很伟大的人后，父母亲还能不能将这个人作为儿子来对待呢？换句话说，一个人成为伟人后，还孝不孝敬父母？咸丘蒙带着疑问举了好几个例子，孟子则认为咸丘蒙误解了这些例子的根本含义
我们不知道这位旅行者姓甚名谁，更不知道他此行的目的和终点。他给我们的感觉是心情悠闲轻松，虽有心情紧张的时候，但大体上是无忧无虑的，自在的，并且一路顺利。因此，他才有闲 情逸致记下所
人们无论采取哪一种行为方式，都是为了追求利益，这就是人性。那么，为了追求到利益——无论是个人利益还是公众利益，究竟采取哪一种行为方式呢？因此，在选择行为方式上，人们就很厌恶那种耍小
这一章在继续盛赞圣人之道的基础上，提出了两个层次的重要问题。首先是修养德行以适应圣人之道的问题。因为没有极高的德行，就不能成功极高的道，所以君于应该“尊崇道德修养而追求知识学问；达
爱民者得民拥护，不爱民者民见死不救也。这次邹、鲁之争斗，就是活生生的例子。孟子所说的，以及所引曾子的话，都是对孔子“对等原则”的发挥。孔子学问的中心是“仁”，即是人与人之间的相互亲