关于“不耕而食”这个问题，在《滕文公上》第四章里孟子就与陈相讨论过了，其中心是社会分工问题，世间万事万物都有差别问题，那么，作为君子，就要行为于肯教、能教、愿得天下英才而教之，使更多的人能够做到会继承、友爱、忠实、诚信，那也就不负于“不耕而食”了。如果不能使国家就安定富裕、尊贵显荣；国家的少年弟子也不能跟从他学，那么他的“不耕而食”肯定是要遭到众人反对的。所以君子首先要尽心、知命，完成自己的职责，行为于自己的职责，才能够成为一个合格的君子。
公孙丑曰：“诗曰‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也？”
孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝弟忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”
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公孙丑说：“《诗经》上说：‘不能白吃饭啊。’现在的君子却不耕种而有饮食，这是为什么呢？” 孟子说：“君子居住在这个国家，这个国家的君主任用他，那么国家就安定富裕、尊贵显荣；国家的
周霄很想知道读书就是为了做官吗？这个问题很有意思，因为一直到现在，还有人在问这个问题。孟子的时代，对我们现代人来说，是古时候；而孟子他们的古时候，则是殷末周初之时。在殷时，是王族掌
本篇说了十几章，说到这里，才点出“爱民”是最重要的，因为诸侯们、大夫们有一种误解，认为只有社稷国家才是最重要的，一切的一切都是围绕着维护社稷国家而行为。孟子认为这种看法和做法都是错
那么，人的良能、良知到底是什么呢？就是孟子的这句话，不要去做自己不想做的事，不要去想自己不该想的事。这句话看来很简单，其实里面的内容丰富得很，自己不想做的事为什么不要去做呢？如果不
“禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹；……然後人得平土而居之。”“周公相武王，诛纣伐奄；三年讨其君，驱飞廉於海隅而戮之；灭国者五十。驱虎、豹、犀、象而远之：天下大悦。”是为民的价值观，
儿子成为一个很伟大的人后，父母亲还能不能将这个人作为儿子来对待呢？换句话说，一个人成为伟人后，还孝不孝敬父母？咸丘蒙带着疑问举了好几个例子，孟子则认为咸丘蒙误解了这些例子的根本含义
我们不知道这位旅行者姓甚名谁，更不知道他此行的目的和终点。他给我们的感觉是心情悠闲轻松，虽有心情紧张的时候，但大体上是无忧无虑的，自在的，并且一路顺利。因此，他才有闲 情逸致记下所
人们无论采取哪一种行为方式，都是为了追求利益，这就是人性。那么，为了追求到利益——无论是个人利益还是公众利益，究竟采取哪一种行为方式呢？因此，在选择行为方式上，人们就很厌恶那种耍小
这一章在继续盛赞圣人之道的基础上，提出了两个层次的重要问题。首先是修养德行以适应圣人之道的问题。因为没有极高的德行，就不能成功极高的道，所以君于应该“尊崇道德修养而追求知识学问；达
爱民者得民拥护，不爱民者民见死不救也。这次邹、鲁之争斗，就是活生生的例子。孟子所说的，以及所引曾子的话，都是对孔子“对等原则”的发挥。孔子学问的中心是“仁”，即是人与人之间的相互亲