成年人懂得了中庸，就应该教导小孩子也懂得中庸；成年人有了本事，就应该教导小孩子学本事。这既是家庭教育问题，也是社会教育问题，而且最主要的是成年人选择最佳行为方式的问题。选择了教育下一代，是最佳行为方式；选择了抛弃，则不是最佳行为方式。因为抛弃不懂得中庸的，抛弃没本事的，就会使彼此间的距离越拉越大，那就要用丈、里、公里来计量了。而距离越拉越大的后果，就相当于不懂得中庸的人、没本事的人即使活到五六十岁，也如同小孩子一样不会遵守一定的社会行为规范，不会选择最佳行为方式。看看现在的中年人，借口工作忙，把孩子委诸托儿所、学校后就很少过问，直到儿女学坏了，才后悔不迭。
孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其闲不能以寸。”
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所谓“养不教，父之过；教不严，师之情。”（《三字经》贤者为师，团结大家一道进步；能者为师，帮助大家共同提高。一言以蔽之，人人都有教育熏陶他人的义务。否则，所谓的“好人”又好在哪里呢
孟子说：“懂得中庸的教导不懂得中庸的，有本事的教导没本事的；因此人们乐意自己有贤能的父兄长辈。要是懂得中庸的抛弃不懂得中庸的，有本事的抛弃没本事的，那么贤能和不贤能的人之间的距离，
周霄很想知道读书就是为了做官吗？这个问题很有意思，因为一直到现在，还有人在问这个问题。孟子的时代，对我们现代人来说，是古时候；而孟子他们的古时候，则是殷末周初之时。在殷时，是王族掌
本篇说了十几章，说到这里，才点出“爱民”是最重要的，因为诸侯们、大夫们有一种误解，认为只有社稷国家才是最重要的，一切的一切都是围绕着维护社稷国家而行为。孟子认为这种看法和做法都是错
那么，人的良能、良知到底是什么呢？就是孟子的这句话，不要去做自己不想做的事，不要去想自己不该想的事。这句话看来很简单，其实里面的内容丰富得很，自己不想做的事为什么不要去做呢？如果不
“禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹；……然後人得平土而居之。”“周公相武王，诛纣伐奄；三年讨其君，驱飞廉於海隅而戮之；灭国者五十。驱虎、豹、犀、象而远之：天下大悦。”是为民的价值观，
儿子成为一个很伟大的人后，父母亲还能不能将这个人作为儿子来对待呢？换句话说，一个人成为伟人后，还孝不孝敬父母？咸丘蒙带着疑问举了好几个例子，孟子则认为咸丘蒙误解了这些例子的根本含义
我们不知道这位旅行者姓甚名谁，更不知道他此行的目的和终点。他给我们的感觉是心情悠闲轻松，虽有心情紧张的时候，但大体上是无忧无虑的，自在的，并且一路顺利。因此，他才有闲 情逸致记下所
人们无论采取哪一种行为方式，都是为了追求利益，这就是人性。那么，为了追求到利益——无论是个人利益还是公众利益，究竟采取哪一种行为方式呢？因此，在选择行为方式上，人们就很厌恶那种耍小
这一章在继续盛赞圣人之道的基础上，提出了两个层次的重要问题。首先是修养德行以适应圣人之道的问题。因为没有极高的德行，就不能成功极高的道，所以君于应该“尊崇道德修养而追求知识学问；达