天生我材必有用。
只要你修身而提高德行，“居易以俟命”，总有一天会受命于天，担当起治国平天下的重任。到那时，名誉、地位、财富都已不在话下，应有的都会有。就像前苏联故事片《列宁在十月》里的主人公瓦西里说的：“面包会有的，一切都会有的。”
由此看来，儒学并不是绝对排斥功利，而只是反对那种急功近利，不安分守己的做法。换言之，儒学所强调的，是从内功练起，修养自身，提高自身的德行和才能，然后顺其自然，水到渠成地获得自己应该获得的一切。
这其实也正是中庸之道的精神——凡事不走偏锋，不走极端，而是循序渐进，一步一个脚印走下去。
子曰，「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。」
「故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。」
「故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。」
「诗曰，『嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。』」
「故大德者必受命。」
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孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到
周霄很想知道读书就是为了做官吗？这个问题很有意思，因为一直到现在，还有人在问这个问题。孟子的时代，对我们现代人来说，是古时候；而孟子他们的古时候，则是殷末周初之时。在殷时，是王族掌
本篇说了十几章，说到这里，才点出“爱民”是最重要的，因为诸侯们、大夫们有一种误解，认为只有社稷国家才是最重要的，一切的一切都是围绕着维护社稷国家而行为。孟子认为这种看法和做法都是错
那么，人的良能、良知到底是什么呢？就是孟子的这句话，不要去做自己不想做的事，不要去想自己不该想的事。这句话看来很简单，其实里面的内容丰富得很，自己不想做的事为什么不要去做呢？如果不
“禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹；……然後人得平土而居之。”“周公相武王，诛纣伐奄；三年讨其君，驱飞廉於海隅而戮之；灭国者五十。驱虎、豹、犀、象而远之：天下大悦。”是为民的价值观，
儿子成为一个很伟大的人后，父母亲还能不能将这个人作为儿子来对待呢？换句话说，一个人成为伟人后，还孝不孝敬父母？咸丘蒙带着疑问举了好几个例子，孟子则认为咸丘蒙误解了这些例子的根本含义
我们不知道这位旅行者姓甚名谁，更不知道他此行的目的和终点。他给我们的感觉是心情悠闲轻松，虽有心情紧张的时候，但大体上是无忧无虑的，自在的，并且一路顺利。因此，他才有闲 情逸致记下所
人们无论采取哪一种行为方式，都是为了追求利益，这就是人性。那么，为了追求到利益——无论是个人利益还是公众利益，究竟采取哪一种行为方式呢？因此，在选择行为方式上，人们就很厌恶那种耍小
这一章在继续盛赞圣人之道的基础上，提出了两个层次的重要问题。首先是修养德行以适应圣人之道的问题。因为没有极高的德行，就不能成功极高的道，所以君于应该“尊崇道德修养而追求知识学问；达
爱民者得民拥护，不爱民者民见死不救也。这次邹、鲁之争斗，就是活生生的例子。孟子所说的，以及所引曾子的话，都是对孔子“对等原则”的发挥。孔子学问的中心是“仁”，即是人与人之间的相互亲